• Rabino Skorka

Shavuot, la festividad de la solidaridad

Actualizado: sep 13


Shavuot también es denominada en la Torah la Fiesta de la Cosecha, pues acaece al comienzo de la cosecha del cereal más preciado: el trigo (Éxodo 23:16; 34:22). Es junto a Pesaj y Sucot una fiesta agrícola que, a diferencia de éstas, no se halla en la Torah relacionada explícitamente a hecho histórico alguno. Es en el Talmud (b. Shabat 86b-88a) que se la relaciona con el momento de la revelación de Dios en el monte Sinai entregando los mandamientos al pueblo de Israel.


Shavuot era, tanto durante el primero como el segundo Templo, un momento de agradecimiento del agricultor a Dios por los frutos que se estaban desarrollando en el campo y en los árboles. Se comenzaban a traer al Templo de Jerusalem las primicias, por ello también se la conoce como Fiesta de las Primicias, Jag Habikurim. Al traer esos primeros frutos debía recitarse una oración específica, la que se halla en Deuteronomio 26:1-11. Ésta oración viene a recordarle al que se regocija por la buena cosecha que fue Dios el que le dio la tierra a sus ancestros, y que en última instancia la tierra a Él pertenece. Son las diferentes condiciones de vida las que determinan el que uno la trabaje y obtenga los frutos y que otros los vendan y comercialicen. Pero también es por circunstancias de la vida el que haya necesitados, menesterosos que necesitan de la ayuda de los que más poseen. Esta oración conocida en el Talmud como Mikra Bikurim también le recuerda al pueblo de Israel sus responsabilidades éticas.


Hay muchas mitzvot en la Torah que exhortan la generosidad hacia los necesitados, algunas de ellas incluyen normas respecto a la cosecha de los cultivos y a la recolección de los frutos. Por ejemplo, “Cuando haz de realizar la cosecha de tu tierra, no cosecharás hasta los bordes de tu campo (peah), ni recogerás las espigas que se desprenden de tu cosecha (leket). No recogerás los racimos que no se han desarrollado de tu viña (olelot), ni volverás a recoger las uvas caídas (peret); los dejarás para los pobres y los extranjeros: Yo Soy el Señor vuestro Dios” (Levítico 19: 9-10). De manera similar, cada tercer año (del ciclo de la Shemitah) se debía reservar un diezmo especial de los cultivos cosechados (maaser ani) para que "el extranjero, el huérfano y la viuda ... vengan y coman hasta saciarse, para que el Señor tu Dios te bendiga en toda la obra de tus manos” (Deuteronomio 14: 28-29). De hecho, la tierra misma debía ser cultivada de generación en generación por familias extendidas, quienes, según la Torah, poseían procedimientos legales particulares para no perder su tierra por endeudamiento (Levítico 19: 23-28). Todos estos preceptos buscaban reducir la pobreza en la sociedad israelita al máximo y de mantener los niveles de vida básicos.


Si bien una vez que el pueblo de Israel perdió la soberanía sobre su tierra por lo que la importancia de Shavuot se centró en la entrega de la Torá por parte de Dios en el Monte Sinaí, la tradición de leer el rollo de Rut se mantuvo a fin de tener presente múltiples aspectos de los preceptos mencionados que en el mismo se describen.

Según el famoso rabino Elijah ben Solomon Zalman (el Gaon de Vilna) del siglo XVIII en su versión propuesta del final del tratado Talmúdico Peah, las normas éticas mencionadas anteriormente (leket, peah, peret, olelot, etc.) estarían todas abarcadas por el versículo Deuteronomio 16:20: “Tzedek, tzedek tirdof” (“Justicia, justicia perseguirás”), con el cual finalizaría este tratado.


Los términos bíblicos tzedek y mishpat se relacionan con “justicia”, como en Deuteronomio 16:18: “Deberás nombrar jueces y oficiales en todas tus ciudades ... y ellos juzgarán a las personas con juicio justo (mishpat tzedek). El rabino Meir Leibush ben Yehiel Michel Wisser (el Malbim) del siglo XIX escribió que mishpat es la imposición ciega de la ley que no considera completamente las circunstancias específicas, mientras que tzedek es una justicia que aplica la ley en el contexto de las realidades de la existencia social. (HaTorah VeHaMitzvah, Kedoshim 19, 22). Tzedek es hacer lo correcto ante un Dios que es "misericordioso y clemente, lento para la ira, y abundante en piedad (ḥesed) y fidelidad (emet)" (Éxodo 34: 6). Por lo tanto, un acto de justicia en el sentido de tzedek se llama en hebreo tzedakah, justicia, que también implica caridad y misericordia. Las sociedades justas son aquellas en las que los que son relativamente débiles son realmente respetados. Tzedakah exige no sólo dar las sobras a los pobres, sino el establecimiento de un sistema de justicia en el que todos tengan dignidad y prosperidad.


Hay otra lección que nos brinda la lectura del Libro de Rut en Shavuot. Si se prefiere la tzedakah a los ojos de Dios sobre el mishpat, entonces el ḥesed es aún mayor. A veces traducido como "amor firme", "lealtad amorosa" o "devoción al pacto", el Libro de Rut habla de la virtud interpersonal de ḥesed con respecto a los muertos y a los vivos (1: 8; 2:20; 3:10). La tzedakah puede ser impersonal, el ḥesed no lo puede ser (b. Sukkah 49, b). La gracia de Dios para el pueblo de Israel debe reflejarse en la solidaridad y la amistad practicada entre el pueblo mismo. Shavuot nos recuerda todas estas cosas.


Esta época de la pandemia de coronavirus ha demostrado vívidamente la urgente necesidad de solidaridad como un aspecto fundamental de toda la sociedad humana. La polarización social actual revela su necedad frente a una enfermedad que nivela las diferencias entre los seres humanos, independientemente de ser éstas económicas, geográficas, nacionales o ideológicas. El enorme y creciente número de muertes que actualmente experimentamos probablemente podría haberse reducido si la solidaridad humana hubiera sido más fuerte.


Este, quizás, es el mensaje de Shavuot para el año 2020 en el que sufrimos la pandemia del COVID-19. Agradecemos al Dios de tzedakah y ḥesed por los regalos de la tierra y la comida que hemos recibido, y recordamos que estas cualidades son urgentemente necesarias en nuestro mundo afligido a fin que los seres humanos sepan vivir en solidaridad interpersonal entre ellos.


Jag Sameaj!



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